仁大開講 37：道德作審美情感 藝術探生命價值
作者: 黃君良博士（香港樹仁大學協理學術副校長（教學發展）及中國語言文學系副教授。黃博士研究興趣︰戰國出土文獻，先秦思想，情感研究，古典小說。）
在我求學的階段，學習中國古典文學和思想特別有一種壓抑感。這種壓抑感一方面來源於中國的文化價值難與西方文明溝通，講得直白一點就是不被認同。另一方面卻來源於有些專家、學者對中國文化一味的矮化和自貶。當時苦思中國文化的出路，似乎看不見前途。
早在三十年前，我曾從人生藝術化的角度思考儒家思想的出路問題。歲月匆匆，隨着中國的崛起，中國文化是否被認同再也不重要，因為我們擁有了自己的話語權。關於藝術哲學，在西方的學術傳統裏，尼采是提倡藝術形而上學的第一人。他認為科學知識是令人痛苦和破碎的根源，唯有藝術是治療人生苦痛的良方。西方素來重智，尼采的藝術哲學理論，的確令人眼前一亮。
善與美即一物兩面
在中國的文化傳統裏，善（道德哲學）與美（審美）本來是一物的兩面。許多人喜歡引孟子的一句話「充實之謂美」（〈盡心下〉），講的就是善美並生。「充實」指德性充盈；「美」指高尚的審美價值。近世出土的戰國竹書《五行》篇直接揭示詩歌的審美情趣與道德哲學的修養境界相互融通。
讀詩的審美情感是修養道德的方向指標。我們從「讀」詩不難聯想到「觀」象。所謂「物相雜，故曰文」（〈繫辭下〉），文字符號何嘗不是一種象呢！〈繫辭〉廣泛地談及「象」。天文地理是象、草木蟲魚的紋理是象、人倫道理是象、文字圖畫是象、八卦陰陽是象，無所不在、處處可見。「象」既是自然物，也是一種象徵符號，是經高度抽象於客觀宇宙後的產物。此抽象的過程就是一種藝術思維。觀象涉及審美客體和審美主體的關係，從而產生美、樂、善、崇高、敬畏、讚嘆等審美情趣。
道德藝術匯通 同屬情意教育
為何道德與藝術總能匯通？答案是它們歸屬於情意教育。情意是兩者連結的橋樑。道德與藝術在人生不同的面向上褒揚生命崇高的價值和意義。
無論藝術境界還是道德境界，兩者皆具有紓解人生苦痛的抗逆功用。中國文化的特質並沒有隨着時間的流逝而降低甚至失去其價值，人生與道德和藝術仍然是一條探索生命價值的康莊大道。孟子稱：「反身而誠，樂莫大焉」（〈盡心上〉）。「反身而誠」指的是修養功夫屬於道德；「樂莫大焉」指由德性而產生無以尚之的快樂屬於審美情趣。孟子的大丈夫精神及超然樂觀的意志是中國文化的脊樑。這一份何等珍貴的人類思想遺產！是否能充分地繼承和發揚，就看我們當後裔子孫的了。
原載於香港文匯報 2022年8月1日
